ولد انويكظ: التميز الاقتصادي لمنتدى الجزائر طغى على بعض الاختلالات حزب من الموالاة: الاستفتاء أصبح خيارا لا رجعة فيه فرنسا: تعيين برنار كازنوف رئيسا للوزراء بدلا من مانويل فالس اتحاد الطلبة لموريتانين في المغرب يحتفل بعيد الاستقلال الوطني موريتانيا للبيع..!! ويتكلم الشاري..! بيان من نقابة الصحفيين الموريتانيين حين "تنزع البركة" لا ينفع الكثير! ردا على بيان نقابة الصحفيين الموريتانيين انباء عن تعديل وزاري جزئي وهيكلة جديدة أي مغزى لزيارة الرئيس الصحراوي لمنطقة "الكركرات"؟

عودة المعهد السعودي : الأهداف والدروس وتدابير المستقبل

الأحد 3-07-2016| 09:30

الهادي بن محمد المختار النحوي


تناول بعض المدونين خلال الأيام الماضية موضوع عودة المعهد السعودي إلى موريتانيا وقد تباينت الآراء بين مؤيد ومعارض كما غلب على بعضها التشنج والأحكام الإجمالية.


وحسب رأيي فإن المسألة تتضمن أبعادا متشعبة سنحاول استعراض بعضها في هذه السطور إسهاما في إثراء النقاش على نحو إيجابي.


إن عودة المعهد السعودي مؤشر إيجابي على متانة العلاقة السياسية والثقافية بين البلدين وهذا أمر يرحب به الجميع خاصة أن العلاقات الرسمية شهدت فتورا لا تخطئه العين بعد غزو العراق للكويت وما تبع ذلك من انقسام وآثار مدمرة ما زالت الأمة تدفع ثمنها إلى يومنا هذا.


والأصل كما ذكرنا الترحيب بأي خطوة تهدف إلى تعزيز العلاقات بين البلدين على المستويين الرسمي والشعبي.


لكن الحكمة والتخطيط الصحيح وبعد النظر تقتضي كلها دراسة الموضوع بشكل عميق لتحقيق أكبر استفادة من هذه الخطوة وتلافي ما قد يصاحبها من معضلات ومشاكل وما قد تؤدي إليه ،لا سمح اللـه ،من أضرار جانبية وانحرافات ،غير مقصودة ، عن الأهداف الأصلية.


ويمكن ان تركز الدراسة على العناصر التالية :


- تقييم تجربة المعهد السابقة في موريتانيا بشكل موضوعي ومتجرد وقد يشمل ذلك تتبع أحوال الخريجين وهل فيهم من انضم فعلا إلى ما يعرف اليوم ب "الإرهاب" .


- مدى الحاجة الفعلية لفتح المعهد في إطار المنظومة التعليمية في البلاد


- ما هي القيمة المضافة المتوقعة من إعادة فتح المعهد


- كيف يمكن الاستفادة من المعهد في تعزيز وتطوير التعليم المحظري


- دراسة مفردات منهج المعهد بصورة متأنية وخاصة مقررات العقيدة والفقه لأنها هي التي قد تثير بعض الإشكالات والحساسيات وتذكي نعرات فكرية ومذهبية قد تسهم في زيادة الهوة بين المدارس الإسلامية وتثير من الجدل والخصام ما يضر ولا ينفع.


وتكمن أهمية هذه الدراسة في كونها ستعين على اتخاذ القرار على أسس صحيحة وعلى تجنب المشاكل التي قد تحصل في غفلة من الجميع.


ولكن الأهم من ذلك هو أن يكون الهدف من فتح المعهد في غاية الوضوح. فإذا كان هدف القائمين على المعهد (الدعوة) بمفهوم ضيق ونشر "العقيدة الصحيحة" ومحاربة "البدع والشرك" فيمكن أن نجزم قبل بداية التجربة أن المشروع قد يتعثر لأن النتيجة ستكون نفور المجتمع ، بينما لن يكسب البلد سوى مزيد من الجدل الفكري والتشنج المذهبي إن لم يتطور ذلك إلى "إرهاب عقدي" يتبناه شباب حصيلتهم العلمية قليلة ونضجهم الفكري أقل ونصيبهم من الحكمة الجدب والتصحر.


الإرهاب


لا يتصور أن الهدف من إعادة فتح المعهد هو تغذية وتشجيع الإرهاب لأن السعودية نفسها اكتوت بنار الإرهاب وهي تخوض معركة كبيرة ضده بأبعادها الفكرية والأمنية.


والأمر من وجهة نظر سياسية ،حسب تقديري، يدخل في إطار دعم الحكومة السعودية للدول المحتاجة مثل موريتانيا باعتبار مكانة السعودية وثقلها وقيادتها للعالم الإسلامي.


وتبقى المسالة معلقة على حسن إدارة المعهد والعناية بإخراج مناهجه بما لا يؤدي إلى صدام فكري ويأخذ بعين الاعتبار خصوصية المجتمع الموريتاني أي الثلاثي المعروف في هذه البلاد العقيدة الأشعرية والمذهب المالكي والتصوف.


والمسألة هنا ليست من باب التعصب لمذهب أو عقيدة معينة وإنما لأن هذه اختيارات لعلماء أجلاء كثر ولا يجوز العمل على إزالتها أو التقليل من شأنها بناء على اجتهادات تخالفها لعلماء آخرين.


ولا بأس هنا أن نذكر بحادثة وقعت في نهاية السبعينيات من القرن المنصرم حيث كادت بعض أسئلة اختبارات المعهد أن تسبب أزمة كبيرة ، إذ ورد سؤال عن (الفرق "الضالة" ومنها الطريقة التيجانية!!) وقد تحركت بعض مجموعات التصوف وخاصة إخوتنا التكارير في اعتراض شديد على هذا النوع من الأسئلة.


ولذلك فقد يفهم تخوف من طرح مسالة الإرهاب خاصة أن موقف المدرسة السلفية التقليدية لا مهادنة فيه مع التصوف ويصل الأمر أحيانا إلى حد التكفير ومن أمثلة ذلك فتوى لهيئة كبار العلماء بشان الطريقة التيجانية، ردا على سؤال يقول: ما هي عقيدتكم في طريقة التيجانية ورؤية المصطفى صلى الله عليه وسلم يقظة؟ فكان الجواب: الفرقة التيجانية من أشد الفرق كفرًا وضلالاً وابتداعًا في الدين لما لم يشرعه الله. (...) [1]. وأما دعوى بعض الصوفية أنه يرى النبي صلى الله عليه وسلم يقظة فشيء لا أصل له، بل هو باطل وإنما يرى صلى الله عليه وسلم يوم القيامة حين يخرج الناس من قبورهم، وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( أنا أول من تنشق عنه الأرض يوم القيامة)، نهاية الاستشهاد.


والمطلوب هو أن تبتعد إدارة المعهد عن هذا المنهج وهذا الطرح لعدة أسباب أولها أن هذا الحكم يجافي الحقيقة وهو رأي خصم في مخالفيه وثانيا أن السعي لنشر هذه المنهج (التكفير) سيضر أكثر مما ينفع وثالثا أن هذه الفتوى تتضمن احتكار الصواب وتلك آفة عظيمة وطامة كبرى ومعضلة جسيمة عانت منها الأمة ولا تزال. أما النتيجة فهي تعصب كل فريق لرأيه لأسباب نفسية وعاطفية قبل أن يكون الأمر من باب البحث عن الحق.


يقول الدكتور محمد المهدي محمد البشير: يتنازع أهل "الديــــن " على احتكار الحديث باسم الله تعالى، وعلى امتلاك الحقيقة الدينية المطلقة، كما لو كانت حقائق الدين مجرد سلع تجارية، أو قطع أرضية، أو أنعام سائمة؛ لا تقبل القسمة على جميع الباحثين عنها كل بحسب استعداده وجهده ..".


السلفية تمثل اختيارات واجتهادات بعض أهل العلم وليست هي الحق بعينه (**)


يقول أبو زهرة في تعريفه للسلفية : "السلفية جماعة ظهرت في القرن الرابع الهجري، وهي تركز في دعوتها على جانب العقائد، ولها مسائل خلافية كثيرة مع الجمهور، تتعلق بالعلاقة بين النص والعقل والتأويل والاستغاثة والتوسل. وتعد حسب ذلك المنهج من أكثر الفرق الإسلامية تشددا. وهم ينسبون آراءهم إلى الإمام أحمد بن حنبل. وتجدد ظهورها في القرن السابع الهجري على يد أحمد بن تيمية الحراني، ثم أحياها الشيخ محمد بن عبد الوهاب في الجزيرة العربية في القرن الثاني عشر الهجري. وهم في منهجهم يعتمدون في العقائد على ظاهر النص دون العقل، فابن تيمية يرى أنه لا سبيل إلى معرفة العقائد والأحكام، وكل ما يتصل بها إلا من ظاهر القرآن والسنة." ويضيف محمد أبو زهرة أنهم يجعلون العقل سائرا وراء النقل يعززه ويقويه، ولا يستقل بالاستدلال بل يقرِّب معاني النصوص. وهم يرون أنه ليس للعقل سلطان في تأويل القرآن الكريم وتفسيره وتخريجه إلا بالقدر الذي تؤدي به العبارات وما تضافرت عليه الأخبار. وإذا كان للعقل سلطان بعد ذلك فهو في التصديق والإذعان وبيان تقريب المنقول من المعقول وعدم المنافرة بينهما، فالعقل يكون شاهدا ولا يكون حاكما ويكون مقررا مؤيدا ولا يكون ناقضا ولا رافضا ويكون موضحا لما اشتمل عليه القرآن الكريم من الأدلة. فالسلفيون لا يؤمنون بالعقل لأنه يُضل ولكن يؤمنون بالنص وبالأدلة التي يومئ إليها النص لأنه وحي أوحى إلى النبي صلى الله عليه وسلم."


ومن أكثر ما يميز السلفية المعاصرة توسٌّعها في معنى البدعة حتى صار كل مستجد بدعة بغض النظر عن تغير الأحوال وتبدُّل ظروف الناس وتجدد متطلبات الحياة، فكأنما يريدون أن تظل الناس تعيش في جمود ودون تطور مع دعوى اتباع السلف في ذلك. حتى أنك لو طبقت مفهومهم للبدعة فإنك ستجدهم وقعوا في بدع كثيرة حسب قواعدهم. وهذا المنهج جعلهم يخافون استعمال العقل ويتمسكون بالنصوص وفهم السلف ربما التماسا للأمان ومخافة الوقوع في الخطأ فطلبوا السلامة في الاتباع، فلذلك كانت المدرسة الحنبلية قديمها وحديثها تتشبث بالنصوص ولا تمنح العقل نصيبا في الأمر سوى التسليم والتصديق بمن سبقوها فتحولت إلى مذهب ظاهري أو ظاهرية القرن العشرين كما وصفهم الشيخ يوسف القرضاوي.


يقول الدكتور مختار الغوث: "المدرسة الحنبلية كانت أكثر ما تعنى به النصوص (الكتاب والسنة)، ومحاولة فهمها في حدود الظاهر. ومن حسناتها العودة إلى نصوص الوحي بدلا من الوقوف عند أقوال متأخري العلماء وترداد ما في المتون والحواشي، لكنها قصَّرت في تعلم العلوم العقلية؛ فكانت أشبه بالظاهرية. وكل ذلك لأنهم خافوا شطحات العقل لكنهم في المقابل وقعوا في شطحات النقل. وبلغ فهم السلف عندهم درجة التقديس مع أن السلف اختلفوا في الفهم وهم ليسوا معصومين كما أنهم على درجة متفاوتة من الفهم. ويضيف الدكتور مختار في هذا السياق: "فالسلف ليسوا مصدراً من مصادر التشريع وإنما فهمهم واجتهادهم هو فهم أهل حقبة مباركة واجتهادهم، وقد يأتي من هو أعلم من بعضهم، فيخالفهم، فلا يكون رأيهم أولى بالقبول من رأيه، لأنهم سلف وليس من السلف. وقد اختلف السلف في كثير من المسائل، فبأي أقوالهم يؤخذ، إذا كانت مخالفتهم لا تجوز؟ هل كلها صواب وقد تكون متناقضة أو مختلفة؟ ثم ما الذي جعل الاجتهاد حقا للسلف دون غيرهم، وهم جميعا مخاطبون بالشرع؟ ... لذلك لا ينبغي أن يحكَّم أهل قرن في علم دون أهل قرن آخر، مهما بلغوا من الفضل، فـ"لم يقصر الله العلم والشعر والبلاغة على زمن دون زمن، ولا خصَّ به قوما دون قوم، بل جعل ذلك مشتركا مقسوما بين عباده في كل دهر"، كما قال ابن قتيبة. "


الخلاف في العقيدة


تذهب بعض أراء المدرسة السلفية إلى أن الاجتهاد والخلاف لا يقبلان في مسائل العقيدة وأن الفيصل في ذلك هو الكتاب والسنة وهذا المنهج يحتاج إلى تفصيل :


أولا : الأمر ليس على إطلاقه في كون الاجتهاد لا يكون إلا في الفروع، فمثلاً اختلف العلماء في عذاب القبر هل هو على البدن أو على الروح ؟ واختلفوا كذلك هل الذي يوزن هي الأعمال أو صحائف الأعمال أو صاحب العمل ؟ واختلف العلماء في الجنة التي أسكنها آدم هل هي جنة الخلد أو جنة في الدنيا ؟ واختلف العلماء في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه ، هل رآه بعينه أو رآه بقلبه ؟ واختلف العلماء أيضا في النار هل هي مؤبدة أو مؤمدة ؟. وقد اختلف الصحابة رضوان اللـه عليهم حول بعض هذه المسائل.


ثانيا : المسألة ليست في الاحتكام إلى الكتاب والسنة فذلك لا يختلف عليه اثنان إنما القضية في فهم النصوص الشرعية


فمثلا قوله تعالى في الحديث القدسي : ( من تقرب إلي شبراً تقربت منه ذراعاً ) هل يفهم منه أن المراد القرب الحسي؟ وقوله تعالي : ( من أتاني يمشي أتيته هرولة ) هل المقصود المشي الحسي المعروف عند البشر؟. وأين نحن من قوله تعالى: ((ليس كمثله شيء)). فهذه النصوص وغيرها تتطلب بعض التفكير والتأمل لفهمها على وجه يليق بالله جل وعلا تنزيها وكمالا. 


 


أردنا من خلال هذا التعريف المبسط والسريع للمدرسة السلفية أن نبين أن المناهج التي تتبناها هذه المدرسة واختياراتها ليست هي الحق بعينه أو الصواب الذي لا كلام بعده ، واقصى ما في الأمر أن ما عندهم ليس سوى اجتهادات لعلماء لهم أجرهم بإذن الله ولكن لا يصح إلزام مخالفيهم بها بحجة أن هذا رأي السلف وقد مر معنا أن السلف اختلفوا ، ثم إن جميع المدارس ترى أنها تتبع السلف فليس لأحد أن يقصي أحدا أو يتبنى وصاية على دين اللـه ويحتكر الحق والصواب ويضيق الواسع ويغلق باب الاجتهاد بحجة "اتباع" السلف " أو بحجة عدم جواز الاختلاف في مسائل العقائد.


دعوة لتجديد المنهج


ولتجديد وتطوير منهج المعهد السعودي اقترح أحد خيارين :


- الغاء مقرر العقيدة من مناهج المعهد تفاديا لأي لبس أو سوء او صدام فكري أو مذهبي


- أما الخيار الآخر فهو تثبيت مقرر العقيدة بعد مراجعته من قبل تربويين موريتانيين وأن تضاف إليه آراء المدارس الإسلامية الأخرى من أشاعرة وصوفية مثلا وأن يكون الهدف هو توسيع مدارك الطالب وتشجيعه على التفكير والاختيار لا إلزامه باختيارات مذهب معين على اعتبار أنها الصواب وما سواها هو الباطل.


ويمكن أن يتضمن المنهج ، مثلا ، تدريس "إضاءة الدجنة" للمقري و"الوسيلة للعلامة المختار بن بونا و"مطهرة القلوب" للعلامة آد وغيرها من المصنفات المماثلة المعروفة في هذه البلاد.


وكذلك مراجعة المقرر الفقهي بحيث بحيث يركز على الفقه المقارن ليشمل اختيارات المذاهب المعروفة ولا يحمل الطلاب على مذهب معين باعتباره هو الأصوب.


كما ينبغي البعد عن أي منهج يؤدي إلى صراع وهمي بين الكتاب والسنة من جهة والمذاهب من جهة أخرى ، فالمذاهب ليست إلا اجتهادات لفهم وتوضيح الوحيين.


وخلاصة الموضوع أن الموريتانيين يرحبون ، حسب تقديري ، بعودة المعهد السعودي بالضوابط والاعتبارات التالية ،إن كانت هناك فعلا خطة لإعادة فتحه :


- أن يعتمد المعهد بصورة أساسية على الكفاءات العلمية الموريتانية وهي موجودة بكثرة والحمد للـه


- أن يكون هدفه تعزيز العلاقات بين البلدين على المستويين الرسمي والشعبي


- أن يعرف القائمون على المعهد ان موريتانيا بلاد إسلام وعلم


- أن لا يكون الهدف "تصحيح العقائد" ومحاربة "البدع"


- أن تراجع مقررات العقيدة والفقه بما يتلاءم وظروف البلاد وما يسود فيها من عقيدة وفكر.


- أن يشكل المعهد منتدى للحوار الإيجابي والتقريب بين المدارس الإسلامية وأن تركز برامجه على المشترك بين المسلمين بدل التركيز على المسائل العقدية الخلافية.


- أن تقيم تجربة المعهد السابقة للاستفادة مما قد يكون حصل فيها من أخطاء.


- لا باس بتناول ودراسة بعض المخالفات الشرعية التي قد يرتكبها من ينتسب للتصوف ، وهي موجودة ، في إطار نقد بناء يهدف للتصحيح والتقويم ولكن ليس في إطار صراع بين حق وباطل أو بين سنة وبدعة .


أما التركيز على مسائل العقيدة والمسائل الخلافية عموما وفق رؤية ضيقة فيخشى أن يجلب من الضرر أكثر من النفع وتكون النتيجة إحراج الحكومتين وزيادة الهوة بين أبناء الأمة في الوقت الذي نحتاج فيه إلى ما يجمعنا لا ما يفرقنا.


نريد منهجا سلفيا بلا نطح فذلك قمن بإقامة تصوف بلا شطح ، وإذا نجحنا في بناء تجربة المعهد على هذا النحو فسيشكل ذلك قيمة مضافة حقيقية ونخرج من مناهج الصراع التقليدية التي لم توصل الأمة إلى نتيجة.


والحمد للـه رب العالمين والصلاة والسلام على الحبيب المجتبى المبعوث رحمة للعالمين.


______________________


** انظر بحثنا تحت عنوان : بين التصوف والسلفية في بلاد شنقيط


 


عودة للصفحة الرئيسية