كنا موريتانيين قبل أن نبدأ في عدّ أنفسنا

هناك لحظات يتعين فيها على الأمة أن تنظر إلى تاريخها من دون حنين، ولكن أيضًا من دون نسيان. ليس من أجل تمجيد ما كان، ولا لإدانة كل ما جاء بعده، وإنما لفهم ما كان يقربنا بالأمس، وما يباعد بيننا اليوم، وما الذي نريد أن ننقله إلى الغد.

أتذكر موريتانيا حين كان الحديث فيها قليلا عن انتماءاتنا، وأكثر عن كل ما يمكن أن يجمعنا. موريتانيا كانت فقيرة في الإمكانات، بالتأكيد، لكنها كانت تحمل طموحًا لبناء شيء أكبر من الانتماءات الخاصة: دولة ووعي وطني.

في عهد المختار ولد داداه، كان بناء الدولة مصحوبًا بإرادة للحد من النزعات الجهوية وتجاوز الانتماءات الخاصة. وكانت المناطق تُسمى بالأرقام: المنطقة الأولى، المنطقة الثانية، المنطقة الثالثة… وقد يبدو ذلك إجراءً إداريًا بحتًا، لكنه كان يحمل رسالة واضحة: الإقليم ملك للجمهورية أولًا، وليس مجرد تجميع لإقطاعات هوياتية.

كانت القبلية موجودة، بطبيعة الحال، ولم تختفِ يومًا من مجتمعنا. لكنها كانت تبدو أقرب إلى مجال الحياة الاجتماعية والتقليدية منها إلى مجال التسيير اليومي للسلطة.

وأحتفظ كذلك بذكرى مرحلة لم تكن فيها وفاة زعيم تقليدي تعني بالضرورة أن تتولى الدولة تنظيم خلافته أو إضفاء الطابع الرسمي عليها. كان يمكن لذلك الزعيم أن يكون محترمًا ومسموعًا وذا تأثير داخل محيطه، لكن سلطته كانت تظل، في جوهرها، اجتماعية.

وكان الفصل بسيطًا وأساسيًا:

التقاليد للمجتمع، والسلطة للجمهورية.

ثم مرت العقود، وتغيرت الأنظمة، وتبدلت المعالم الإدارية. وبالتدريج، عادت الانتماءات الجهوية والقبلية والمجتمعية لتكتسب حضورًا متزايدًا في الفضاء العام.

نرى اليوم مسؤولين عموميين ووزراء وولاة وكبار موظفين يرتبط حضورهم بلقاءات منظمة على أساس قبلي أو مجتمعي. ونرى تعبئات اجتماعية تكتسب أحيانًا بُعدًا سياسيًا. ونرى كذلك زعماء تقليديين يحظون بحضور عام قد يتجاوز دورهم الاجتماعي.

ولا يتعلق الأمر بإنكار واقع مجتمعنا.

فالقبيلة موجودة.

والأسرة تجتمع.

والمجتمع المحلي يحافظ على ثقافته.

والوجيه يمكن أن يكون محل احترام.

لكن علينا أن نعرف أين ينتهي المجتمع وأين تبدأ الدولة.

المشكلة، إذن، ليست في وجود القبائل أو الجهات أو المكونات الاجتماعية. المشكلة تبدأ حين تفتح الدولة نفسها لهذه الانتماءات بابًا داخل آليات عملها.

لا ينبغي للقبيلة أن تتحول إلى إدارة.

ولا للوجيه أن يتحول إلى مؤسسة.

ولا للوزير أن تكون له إقطاعية.

ولا للوالي قبيلة إدارية.

ولا يُعين المدير العام لتمثيل أهله.

ولا يُكلف الموظف السامي بمهمة للدفاع عن مجموعته.

إنما يُمنح مسؤولية لخدمة جميع المواطنين.

هذه هي الحدود التي يجب إعادة ترسيمها.

ولكي نعيد بناء هذه الحدود بشكل دائم، لا يكفي أن نطلب من المسؤولين العموميين تغيير سلوكهم. بل يجب أن نعيد بناء المواطن في وقت أبكر بكثير: منذ اليوم الأول من حياته.

يجب أن تبدأ الجمهورية من جناح الولادة.

أنا أؤمن بفكرة «أمومة جمهورية» حقيقية: خدمة تُستقبل فيها كل أم بالكرامة نفسها، ويبدأ فيها كل طفل حياته بالحقوق نفسها، سواء وُلد في نواكشوط أو النعمة أو أطار أو كيهيدي أو روصو أو نواذيبو أو في أبعد قرية في البلاد.

ألا ينبغي أن تكون أول مساواة جمهورية هي المساواة في أول رعاية، وأول حماية، وأول شهادة ميلاد، وأول عناية بالأم والطفل؟

الجمهورية تبدأ مع أول نفس.

ثم ينبغي أن ترافق الطفل في رياض أطفال جمهورية.

فروضة الأطفال لا ينبغي أن تكون مجرد مكان للحراسة أو للتعلم الأولي، بل ينبغي أن تكون أول فضاء يكتشف فيه الطفل أن هناك أطفالًا يختلفون عنه، لكنهم متساوون معه.

هناك يتعلم أن يتقاسم.

وأن ينتظر دوره.

وأن يحترم الآخر.

وأن يلعب مع الآخرين.

وأن يساعد.

وأن يعيش مع الآخرين.

فالطفل لا يولد بالحدود الاجتماعية التي قد ينقلها إليه الكبار لاحقًا. إنه يتعلمها.

فلنمنحه أولًا طعم «نحن».

ثم تأتي المدرسة.

يجب أن يشكل التعليم الابتدائي والثانوي والعالي سلسلة جمهورية حقيقية: قاعدة وطنية مشتركة، وتاريخًا وطنيًا يدرَّس للجميع، وثقافة مدنية قوية، ومتطلبات مشتركة، وقبل ذلك كله مدرسة تتيح لكل طفل أن يلتقي بأطفال ينتمون إلى بيئات أخرى، وجهات أخرى، وواقع اجتماعي مختلف.

أنا أدافع عن فكرة نظام تعليمي وطني موحد إلى حد كبير، تكون فيه للمدرسة العمومية مكانة مركزية.

وأؤيد كذلك أن تدخل موريتانيا، بقوة القانون، في مسار انتقالي نحو نظام تعليمي عمومي جمهوري موحد، مع الإلغاء التدريجي للمؤسسات الخاصة والأجنبية كلما أصبحت الدولة قادرة على ضمان مدرسة عمومية جيدة في كل مكان.

ولا يمكن ارتجال مثل هذا التحول. فهو يحتاج إلى استثمارات ضخمة، وبنية تحتية، ومدرسين أكفاء، وبرامج قوية، وفترة انتقالية حقيقية.

لكن الهدف يجب أن يكون واضحًا: جعل المدرسة العمومية بوتقة وطنية كبرى.

لأن الأمة التي تفصل أبناءها مبكرًا لا ينبغي أن تستغرب حين تجدهم لاحقًا في فضاءات مختلفة، بمرجعيات مختلفة، وأحيانًا بوعي مختلف بالانتماء الوطني.

يجب إذن أن تعلم المدرسة الطفل معرفة الآخر قبل أن تعلمه تصنيفه.

لكن المدرسة وحدها لا تكفي.

نحتاج أيضًا إلى خلق فرص للاختلاط خارج الفصول الدراسية.

ولهذا أؤمن بقوة بالمخيمات الصيفية الجمهورية.

يجب أن يتمكن طفل من نواكشوط من اكتشاف لبراكنه. وأن يعرف طفل من لبراكنه آدرار. وأن يكتشف طفل من الشرق الساحل. وأن يكتشف طفل من نواذيبو الواقع الزراعي في الجنوب.

ليس فقط من أجل السفر.

بل من أجل اللقاء.

ومن أجل الفهم.

ومن أجل اكتشاف الوطن بأعين الآخر.

يجب أن تصبح المخيمات الصيفية مدرسة صغيرة للأمة.

ويمكن للحركة الكشفية أن تؤدي الدور نفسه.

فحركة كشفية وطنية مفتوحة أمام الجميع يمكنها أن تعلم شبابنا الانضباط، والخدمة، والإسعافات الأولية، وحماية البيئة، والعمل الجماعي، والمسؤولية، واحترام الآخر.

فالشاب الذي يتعلم إسعاف رفيقه لا يسأله أولًا عن قبيلته.

ومن يبني معه خيمة لا يسأله عن أصله.

ومن يعمل معه لحماية البيئة أو تنظيف حي أو مساعدة مجتمع محلي يكتشف أن المصلحة الجماعية تتجاوز الانتماءات.

هكذا تُبنى الأمة، من خلال هذه الأفعال البسيطة.

ثم يأتي سن الثامنة عشرة.

أقترح إقرار خدمة وطنية إلزامية، لمدة سنتين بالنسبة للذكور وستة أشهر بالنسبة للإناث، على أن يكون التأطير بالنسبة للفتيات نسائيًا بالكامل.

يمكن أن تكون لهذه الخدمة أبعاد عسكرية، لكن لا ينبغي أن تقتصر على الثكنة. يمكن أن تشمل الانضباط، والإسعافات الأولية، والحماية المدنية، والبيئة، والزراعة، والمياه، والصحة المجتمعية، والمهن التقنية، والرقمنة، والتكوين المهني.

وقبل كل شيء، ينبغي أن تكون أداة كبرى للاختلاط الوطني.

يجب أن يتمكن شاب من الشمال من الخدمة مع شاب من الجنوب.

ومن الشرق مع من الغرب.

ومن نواكشوط مع من الحوض.

ينبغي أن يكتشف الشاب الموريتاني بالتجربة أن وطنه لا يتوقف عند حيه، ولا عند أسرته، ولا عند قبيلته.

لقد عشت ذلك بنفسي.

في سنة 1980، في ثانوية نواكشوط، كنا قادمين من مناطق مختلفة من البلاد. كنا ندرس معًا. ونأكل معًا. وننام في المهاجع نفسها. ونلعب معًا.

وكان يحدث أن لا نعرف حتى إلى أي قبيلة ينتمي من ينام في السرير المجاور.

كنا مجرد تلاميذ.

كنا ببساطة موريتانيين.

وقد علمتني تلك التجربة شيئًا لم أنسه قط: الأمة تُبنى أقل بالخطب، وأكثر بالمؤسسات التي تُجبر المواطنين على الالتقاء.

لعل هذا هو ما ينبغي أن نستعيده.

لكن إعادة البناء الجمهوري لا يمكن أن تتوقف عند التعليم. يجب أن تصل إلى الإدارة والتعيينات وممارسة السلطة.

لا ينبغي للدولة أن تحارب الانتماءات الاجتماعية، ولكن ينبغي لها أن تمنع تحولها إلى أدوات للوصول المميز إلى السلطة العامة.

اجتماع عائلي ليس شأنًا للدولة.

وتظاهرة ثقافية ليست تهديدًا.

وتجمع اجتماعي ليس في ذاته مشكلة.

لكن حين يستخدم مسؤول عمومي وظيفته ووسائله وإدارته أو نفوذه لإضفاء بعد سياسي أو إداري على تعبئة قبلية أو إثنية أو عرقية، فإننا ننتقل إلى مستوى آخر.

وهنا يجب أن تتدخل الدولة.

ليس ضد قبيلة.

ولا ضد إثنية.

ولا ضد جماعة.

بل ضد استخدام السلطة العامة لخدمة انتماء خاص.

وحين يتجاوز مسؤول عمومي هذا الحد، ينبغي أن يكون الرد شخصيًا وقانونيًا ومتناسبًا مع الوقائع المثبتة. فالأمر لا يتعلق بمعاقبة هوية، بل بحماية المؤسسة.

هذا هو معنى دولة القانون.

وعشية الزيارة المعلنة حاليًا إلى مناطق الشمال، تستحق هذه المسألة أن تُطرح بوضوح.

فالزيارة الرسمية يجب أن تلتقي المواطنين: المنتخبين، والشباب، والنساء، والعمال، ورجال الأعمال، والمزارعين، والجامعيين، والفاعلين الاجتماعيين والاقتصاديين.

وللوجهاء بطبيعة الحال مكانهم في مثل هذا اللقاء، لكن باعتبارهم قوى اجتماعية، لا أصحاب أقاليم سياسية.

الزيارة الرسمية ينبغي أن تجوب إقليمًا، لا أن تجوب إقطاعات.

لأن المواطنين، إذا رأوا مسؤولين عموميين يصطفون رسميًا أمام مجموعاتهم القبلية أو المجتمعية من دون أن يذكر أحد بالحد الفاصل بين التقليد الاجتماعي والسلطة الجمهورية، فسوف ينتهون طبيعيًا إلى الاعتقاد بأن هذه الممارسة مقبولة.

وصمت الدولة يمكن أحيانًا أن يُفهم على أنه ترخيص.

وسيكون ذلك خطأ.

على الجمهورية أن تحترم التقاليد من دون أن تمنحها سلطة لا تملكها.

يمكن احترام الزعيم التقليدي.

ويمكن الاستماع إلى الوجيه.

ويمكن استشارة الحكيم.

لكن لا ينبغي لأي منهم أن يتحول إلى مؤسسة موازية للجمهورية.

ويجب أن تنطبق القاعدة نفسها على التعيينات.

فالمنصب العمومي لا يخص جهة ولا قبيلة ولا جماعة.

إنه ملك للدولة.

ومن يشغله يجب أن يعرف أنه ليس موجودًا لتمثيل أهله.

بل لخدمة الجميع.

لا ينبغي للوزير أن يسأل: «من هم أهلي؟»

بل عليه أن يسأل:

«ما واجبي تجاه الجميع؟»

ولا ينبغي للوالي أن يفكر بمنطق الزبونية.

بل بمنطق الخدمة العمومية.

ولا ينبغي للموظف السامي أن يسعى إلى تقوية إقطاعيته.

بل إلى تقوية المؤسسة.

ولهذا، فإن إصلاح الدولة لا يمكن أن يكون إداريًا فقط. يجب أن يكون ثقافيًا أيضًا.

علينا أن نغير نظرتنا إلى السلطة.

علينا أن نعلم أبناءنا أن الوزير لا يكون قويًا لأن وراءه قبيلة.

وأن الوالي ليس زعيمًا جهويًا.

وأن المدير العام ليس ممثلًا لمجموعة.

وأن المنتخب ليس ناطقًا باسم عشيرة.

وأن المواطن لا ينبغي أن يحتاج إلى حامٍ قبلي للحصول على حق هو أصلًا ملك له بموجب القانون.

هذه هي القطيعة الحقيقية.

أنا لا أطالب بموريتانيا بلا قبائل.

ولا أطالب بموريتانيا بلا تقاليد.

ولا أطالب بموريتانيا بلا ثقافات خاصة.

إنما أطالب بموريتانيا لا يعلو فيها أي انتماء على المواطنة.

الأسرة يجب أن تبقى في إطار الأسرة.

والقبيلة يجب أن تبقى في مجالها الاجتماعي والثقافي.

والتقاليد يجب أن تظل ذاكرة حية.

والجهة يجب أن تبقى واقعًا ترابيًا وإداريًا.

لكن فوق كل ذلك يجب أن تكون المواطنة.

وفوق المواطنة يجب أن يكون القانون.

هكذا تُبنى الدولة.

نحتاج إلى إقطاعات أقل ومؤسسات أكثر.

إلى ردود فعل جماعاتية أقل داخل الإدارة واستحقاق أكبر.

إلى تمثيل أقل على أساس الانتماء وتمثيل أكبر على أساس الكفاءة.

إلى احتفالات أقل حول الهويات وخدمات عمومية مشتركة أكثر.

يجب أن تكون الجمهورية مرئية في الحياة اليومية.

في قسم الولادة حيث يولد الطفل.

وفي روضة الأطفال حيث يكتشف الآخرين.

وفي المدرسة حيث يتعلم تاريخ بلده.

وفي المخيم الصيفي حيث يلتقي بأطفال من جهات أخرى.

وفي الحركة الكشفية حيث يتعلم الخدمة.

وفي الجامعة حيث يبني مستقبله.

وفي الخدمة الوطنية حيث يتعلم الانضباط والمسؤولية.

ثم في الإدارة حيث يكتشف أن القانون نفسه يطبق على الجميع.

هذه، في نظري، هي الجمهورية الحية.

جمهورية لا تطلب من الطفل أن ينسى من أين جاء، لكنها تعلمه أن أصله لا ينبغي أبدًا أن يحدد ما الذي سيصبح عليه.

كثيرًا ما أستعيد ذكرى داخلية ثانوية نواكشوط سنة 1980.

كنا مختلفين من دون حاجة إلى أن نعدّ أنفسنا.

وكنا معًا من دون حاجة إلى معرفة قبائل بعضنا.

كنا موريتانيين قبل أن نعرف من يكون ماذا.

لعل هذا هو ما فقدناه تدريجيًا.

ولعل هذا بالضبط هو ما ينبغي أن نستعيده.

ليس موريتانيا تمحو اختلافاتها، بل موريتانيا ترفض أن تتحول اختلافاتها إلى حدود.

وليس جمهورية تحارب الهويات، بل جمهورية تذكرها بمكانها الصحيح.

لأنه حين تصبح المواطنة أقوى من الانتماء، يتماسك البلد.

وحين يصبح الانتماء أقوى من المواطنة، يتفتت البلد.

وحين تعطي الدولة نفسها انطباعًا بأن هناك مواطنين أقرب إلى السلطة من غيرهم، فإن المشكلة تتجاوز القبلية: إنها فكرة الجمهورية نفسها التي تبدأ في التراجع.

علينا إذن أن نعود إلى الأساس.

الأسرة قد تكون أصلًا.

والقبيلة قد تكون تاريخًا.

والجهة قد تكون أرضًا.

والتقاليد قد تكون ذاكرة.

لكن المواطنة يجب أن تكون مصيرنا المشترك.

كنا موريتانيين قبل أن نبدأ في عدّ أنفسنا.

وربما حان الوقت لنعود ببساطة إلى ذلك.

موريتانيين.

الجمهورية الإسلامية الموريتانية.

 

بقلم: سيدي محمد طالب إبراهيم